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<다크 나이트>-하비 "투 페이스" 덴트의 재발견
| 영화일기-본론
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시리즈의 결정판이나 동전 던지기는 진부해-<다크 나이트>에 관한 평론가 박평식 씨의 20자평
....."진부하다"..... 아무래도 포스팅 한 번 거나하게 해야 겠다.
사실 <다크 나이트>에선 조커가 너무 모든 것을 압도한 나머지 투 페이스는 얼핏 보면 그를 빛내주기 위한 중간급 악당으로 보일 정도다. 그러나 덜 눈에 띌 뿐이지, 투 페이스 역시 단순한 악당이 아니며, 오히려 흥미로운 점이 많은 캐릭터다. 놀란 감독이 영화 곳곳에 심어놓은 세심한 설정 덕분이다.
하비 덴트의 첫인상은 일단 강한 추진력과 카리스마, 정의 사회를 이룰 수 있다는 자신감으로 찬 사람, 이 정도다. 그러나 영화가 진행될수록 우리는 그 뒤에 있는 강한 권력욕을 깨닫게 된다. 로마 집정관 제도를 예로 들며 배트맨을 옹호하는 장면이 그렇다. 하비가 이 이야기를 한 순간 브루스 웨인은 그와의 동맹을 생각했을 것이다. 두 사람 다, 정의를 위해선 절대 권력이 필요하다는 생각을 갖고 있기 때문이다.
하비 덴트의 정의감은 권력욕과 함께 독선도 지니고 있다. 하비 덴트의 동전은 사실 앞면만 있는 것이었다. 그는 늘 "행운은 내 편"이라고 말했다. 처음부터 자신의 선택만 존재했으니 당연하다. 그는 다른 사람의 의견이나 선택은 고려하지도 않는다. 이런 사고 방식은 개인에게 엄청난 중압감이 되어서 돌아온다. 다른 사람을 믿지 못하게 되기 때문이다.
중압감에 시달리는 하비의 탈출구는 레이첼이다. 실상 하비는 레이첼이 한시라도 없으면 견디지 못한다. 파티장에서 레이첼이 잠시 곁을 떠난 순간 그의 긴장한 눈빛을 보라. 어머니를 잠시 놓쳐 버린 미아의 표정이다. 연인 사이 애정과는 다른 감정이다(아, '어머니'라고 말했다고 또 지겨운 오이디푸스 꺼내려는 건 아니다. 안심하시라).
브루스 웨인과 덴트의 동맹이 파국을 맞게 된 건, 브루스가 덴트-레이첼 관계를 너무 쉽게 생각했기 때문이다. 과거 영웅들이 '대의'를 위해 여자 정도는 양보했듯, 브루스는 레이첼을 동맹의 '선물'로 만들려고 했다. 덴트는 레이첼을 브루스에게 넘겨준다. 브루스는 레이첼을 지켜주고, 대신 덴트의 대의를 적극 지지한다. 이것이 브루스의 생각이었을 것이다.
조커의 시장 암살 기도 후, 덴트는 너무 쉽게 브루스에게 레이첼을 맡긴다. 브루스는 이걸 덴트가 동맹 조건을 승인한 걸로 여겼을 것이다. 그러나 덴트는 레이첼의 말을 거역할 수 없었을 뿐이다. 레이첼은 덴트의 누나 또는 어머니 같은 존재다. 이끄는 쪽은 사실 레이첼이다. 덴트는 자기는 언제나 옳다고 여기지만, 레이첼이 지지해주지 않는다면 금새 자신감을 잃어버릴 것이다. 조커는 이 점을 정확하게 짚었고, 결국 덴트를 완벽하게 타락시켜 버렸다. 애인이 죽었다고 신념을 금새 포기해버린 건 분명 '고담 시의 희망'에 어울리지 않는 모습이다. 그러나 덴트에게 레이첼이 어떤 존재인지 생각해 본다면 이건 당연한 결과다.
이 쯤에서 덴트의 동전 던지기도 생각해 보자. 박평식 씨는 아마 예술 영화 위주 취향이어서, 대중 문화에는 조예가 깊지 않은 듯 하다. 그는 <노인을 위한 나라는 없다>만 봐서 덴트의 동전이 진부한 소품이라고 생각했던 것 같다. 그러나 하비 "투 페이스" 덴트에게 동전은 단순한 소품이 아니다. 동전은 '이거 아니면 저거'라는 하비의 세계관을 명료하게 보여준다. 이런 독선은 그대로 가면 너무 위험하다. 레이첼은 하비의 이런 독선을 순화했다. 똑같은 동전의 한 면은 바로 레이첼이다. 언제나 하비를 지지해 주는 유일한 사람, 덴트가 소탈하게 털어놓고, 의지할 수 있는 유일한 사람이다. 레이첼은 불에 타 죽었고, 덴트의 동전 한 면도 꺼멓게 타버린다. 그 순간 덴트의 독선을 잠재울 존재도 사라져 버렸다.
불타버린 덴트의 왼쪽 얼굴은 언제나 흉악한 표정을 짓게 되었다. 사실 이 것이 하비 덴트의 참 얼굴일지도 모른다. 그러나 그는 여전히 자신이 '정의'를 집행한다고 생각하며 사람들을 죽이고, 고든과 배트맨까지 죽이려고 한다. 배트맨이 조커는 살려줬지만 투 페이스는 죽게 한 건, 더 이상 그를 막을 어떤 방도도 없기 때문이다. 물론 투 페이스의 타 버린 얼굴 위로 자신의 돌이킬 수 없는 판단 착오와, 그 안에 숨은 부끄러운 욕망, 레이첼의 마음은 아랑곳않고 그녀를 차지하려고만 했던 '귀족'의 욕망이 보였기 때문이기도 했으리라.
사명감 때문이든, 죄책감 때문이든, 배트맨은 결국 어려운 결단을 내린다. 자신이 죄를 대신 뒤집어써서 영웅의 신화를 지키기로 한다. 진실보다 희망이 더 중요하다는 이유에서다. 이 선택이 옳은지는 아직 알 수 없다. 3편을 기다릴 수 밖에...
(사실 짧디짧은 20자 평만으론 박평식 씨가 어떤 의도에서 이런 평을 내렸는지, '배트맨'에 조예가 깊은 건지 아니면 설정도 제대로 모르는 건지, 진실을 알 수 없다. 이런 점에서도 난 20자 평이 더 이상 존재해선 안 된다고 생각한다. 20자 평은 영화에 들인 노력을 너무 쉽게 평가해버린다는 점에서 비도덕이다. 또 박평식 씨의 <다크 나이트> 평에서 알 수 있듰이, 평론가의 본 의도를 제대로 파악하기 어렵다. 관객과 평론가의 오해만 깊게 하고 대화를 끊는다. 무엇보다 평론가들은 '성의없이 만든 영화'에 개탄하면서, 너무나 쉽게 영화를 평해버리는 자신들은 돌아보지 않는다! 다른 분들도 이 문제를 같이 생각해봤으면 한다. 언젠가 이 주제를 갖고 포스팅할 날이 있을 것이다)
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SF 영화와 '헤브라이즘'의 변천-비교해보기
| 영화일기-본론
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조회수 213 | 스크랩 0 |
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* 수잔 헤이워드의 <영화 사전-이론과 비평(한나래)> 229쪽 'SF영화' 항목을 읽고, 몇 자 씁니다.
세속 과학에서 출발한 'SF'라는 문화는 기성 종교와 정반대쪽에 서 있는 듯 보인다(재미있는 점은 과학을 주제로 하는 SF가 '비현실', '공상', '없는 것'을 다루는 데 반해, 기성 종교는 보이지 않는 추상 세계를 '현실', '존재하는 것'으로 논한다는 사실이다). 그러나 '악의 뿌리'라는 오래된 주제를 SF와 종교가 어떻게 다뤄왔느냐를 비교해보면, 어떤 공통점이 보인다.
1. 율법과 내부의 위험(1950년대 이전 SF영화, 전기 구약 시대)
1950년까지 만들어진 SF 영화들은 '기술'의 공포에 촛점을 맞추었다. 과학 기술은 인류를 낙원으로 이끌 진리지만, 잘못 써먹거나 오독하면 큰 재앙을 불러 일으킨다. 웰스의 <투명 인간>부터 이 두려움은 끊임없이 이어졌다. 관객들은 욕심많은 사람, 미친 과학자가 기술 때문에 파멸하는 모습을 보며 자기 절제의 중요성을 배웠다.
여기서 과학 기술은 <구약 성서>에 나오는 '율법'과 비교할 수 있다. 율법은 신의 구원을 받을 수 있는 계명이다. 지키면 축복을 받는다. 그러나 어기거나 오독하면 재앙이 닥친다. 사실 '모세 5경'등에서 율법은 '축복'보다는 '심판'을 더 많이 내렸다. 어떤 이는 신성한 언약궤에 손을 댔다고 죽는다. 이런 양면성은 유대인들을 끊임없는 자기 규율에 단련되게 했다. 위험은 내부에서 나온다.
중요한 것은 일반인과는 달리 '지도자'는 예외였다는 것이다. 일반 시민은 '과학의 폭주'에 휘말리지 않아야 하지만 대통령과 국왕, 군부는 예외였다. 이런 이중성의 결과가 바로 1차 세계 대전의 대량 학살이었다. 미친 과학자가 아니라 국왕이고 총통이기 때문에, 지도자들은 독가스와 탱크를 마음껏 써서 사람들을 죽였다. '살인하지 말라', '간음하지 말라'는 계명에서 지도자들은 예외였다. 학살은 모세가 권력을 유지하는 상투 수단이었다. 야곱의 아들들은 음란 행위에 도가 텄고 다윗은 부하의 아내를 빼았았으나 '믿음의 조상' 자리를 잃지 않았다.
2. '침략자(1950~70년대 SF영화, 후기 구약 시대)'
이 때부터 외계인 영화가 쏟아지기 시작한다. 이제 위험은 바깥에 있다. 그것은 분명한 형태로 존재한다. 그들은 인간보다 더 강하며, 탐욕과 악의만 가득한 존재들이다. 그들은 괴물이지만(<우주 전쟁>), 때로는 인간으로 위장하기도 한다. 자칫하면 그들이 우리 몸과 정신까지 빼앗아 버릴 것이다(<신체 강탈자의 습격>). 그러나 그들은 '유혹'하기도 한다. 신체 강탈 또는 기생은 위험한 성교의 유혹을 떠올리게 한다(이런 이미지는 <스피시즈>같은 90년대 영화까지도 이어진다).
조로아스터 교를 접하면서 유대인들의 선악관은 크게 변한다. 실재하는 '유혹자'가 나타난다(<창세기>의 '뱀'은 다르다. 그는 인간 마음 속 '유혹'의 비유일 뿐이다. '뱀=악마'는 지나친 비약이다). 그는 인간보다 더 강하고 지혜롭다. 괴물이지만 인간(그것도 아주 매력있는)으로 변해 우리 영혼을 노리기도 한다. 그들은 위협인 동시에 강렬한 유혹이다.
외계인이 나올 때까지만 해도 기독교는 아직 과학과 불안하게 공존하고 있었다. '진화 역시 신의 의지', '지구는 특별히 축복받은 별' 등의 '절출안'이 아직 힘을 발휘했다. 외계인 영화의 융성은 절충안이 더 이상 사람들을 만족시키지 못한다는 징조였다. 혼돈과 불안이 커져간다. 과학에 대한 믿음도 점점 사라진다. 기술은 계속 발전하는데 사람들이 상상하는 미래는 갈수록 어두워졌다.
'사탄'역시 유대교의 단순하고 굳건한 믿음에 균열을 냈다. 유대인들은, 사탄이 있다는 건 '신조차 건드릴 수 없는' 영역이 있다는 뜻이라는 사실을, 애써 무시했다. <욥기>는 이 문제가 유대인들을 얼마나 괴롭혔는지를 잘 보여준다(이 책이 내놓은 문제는 현대인들에게도 어렵고 괴로운 것이다). 사탄은 인간의 모습까지 갖추고 세계를 짓밟는다. 아시리아와 바빌론의 엄청난 힘 앞에 유대인들의 율법은 아무 힘도 쓰지 못했다. 구약성서의 후반부는 온통 모순과 혼돈, 공포로 가득 차 있다.
3. 이중 태도(70년대 이후~현재 SF영화, 신약 시대와 기독교)
평화와 꽃이 넘쳐났던 70년대는 외계인에게도 관대한 태도를 보였다. 외계인은 또다른 세계의 형제로 그려졌다. 70년대에서 양분을 얻은 스필버그는 '구원자 외계인'이라는 복음을 창시했다. E.T에서 21세기 예수의 이야기를 그렸고, 최근 한국에서도 방영했던 TV 시리즈 <테이큰>에선 복음서와 구약의 이스라엘 계보까지 더했다. 인간의 모습을 하고 기적을 행하는 주인공 엘리(다코타 패닝 분)는, 쭈글쭈글하고 배나온 외계인보다 더 또렷하게 예수를 재현했다. 사랑과 구원의 사람이고, 신과 인간을 이어주는 존재다. 하늘로 올라가기 전 엘리는, 외계인들이 사람들 몸에 심어놓은 기계 장치들을 모두 빼준다. 이 또한 승천하기 전 모든 인간의 죄를 사해준 예수를 떠올리게 한다.
그러나 구원자 예수는 심판자라는 다른 얼굴도 가지고 있다. <요한 계시록>에서 다시 지상에 내려온 예수는 사정없이 악인들을 벌하고, 영혼들을 지옥 구덩이에 몰아 넣는다. 그는 악인을 처벌하기 위해 사탄까지 이용한다. 사실 그 자체가 어느 정도 악신으로 변한다. 리들리 스콧의 <에이리언>은 신이 악마로 변한 세계를 그리고 있다. 외계인이 지구인들을 잡아먹고 찢어죽이고 알을 까는 세계, 히에로니무스 보스의 악몽이 되살아난다. 기독교는 예수의 심판자 이미지를 강조하였다. 현대 개신교에 이를수록 신학은 더욱 무섭고 엄하고 고지식한 고대 세계로 퇴행한다. SF도 과학 발전에 반비례해 과거로 돌아간다. 스필버그조차 <우주 전쟁>을 내놓으며 웰스의 고전 시대로 돌아갔다.
스탠리 큐브릭은 <2001 스페이스 오딧세이>이후로, 기술 역시 믿을 수 없게 되었다. 기술은 외계인의 힘 앞에선 무력하다. 기술은 관리도 안 되고 인간을 도리어 공격한다. 예수는 율법은 구원을 주지 못한다고 선포했다. 율법만 믿고 고난을 헤쳐나갔던 유대인들에겐 너무 잔인한 말이었다. 그러나 율법은 정말 유대인들을 지켜주지 못했다. 도리어 그들의 삶을 피폐하고 지루하고, 끔찍하게 만들었다. 그렇다면 구원의 길은 어디 있는가? 예수는 구원의 길은 좁다고 대놓고 말한다. 루터와 칼뱅은 그 길을 더 좁혔다. 몇몇 신비로운 체험을 한 사람만이 천국에 들어간다. 그것은 신이 정한 운명으로 바꿀 수 없다. 외계인을 만나거나 그 힘을 받는 사람은 적다. 나머지 사람들은 외계인의 심판 앞에서 파리처럼 죽어간다.
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<핸콕>, 이렇게 보면 어떨까?
| 영화일기-본론
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인터넷에서 <핸콕>의 실제 줄거리와 결말에 '실망'했다는 감상문을 여러 편 봤다. 비판의 내용은 대개, 초반의 참신함이 뒤로 갈수록 할리우드의 상업성, 유치한 멜로에 밀려 사라졌다는 것이다.
어째서 그들은 '실망'한 것일까? '이런 영웅 처음이다!'라는 광고 문구와 핸콕의 '튀는' 모습들만 모아놓은 예고편에 잔뜩 기대를 걸었는데, 그게 '배신'당했기 때문이다. 그러나 광고, 예고편과 실제 영화가 일치하지 않는 것은 할리우드의 오랜 관습이며, 관객 역시 '허위, 과장' 광고를 묵인하고 있다. 예고편은 관객의 관심을 끌기 위해 자주 '속임수'를 쓴다. 본 영화와는 다른 순서로 장면을 편집하거나, 별개의 대사와 장면을 합친다. 영화 광고도 마찬가지다. 본 내용의 일부 또는 전부를 감추고, 눈을 끌 수 있는 몇몇 요소만 보여준다. 광고, 예고편과 본 영화의 '일치'를 따지는 건 현명하지 않다. <핸콕>의 '튀는 영웅' 광고도 마찬가지다. 이 영화의 주제는 광고와는 전혀 다른 데 있다.
문제는 '방점'을 어디에 찍느냐다. 핸콕은 흑인 영웅인가, 흑인 영웅인가?
핸콕의 막판 '변절'을 비판하는 사람들은 '영웅'에 방점을 찍고 있다. 그들은 <핸콕>이 기존 '영웅' 관습을 뒤집는 영화라고 생각(기대)했다. 그래서 영화의 지극히 '할리우드스러운' 결말에 실망한 것이다. 그러나 핸콕은 초능력자 이전에 게으른 술주정뱅이다. 뉴욕 뒷골목이나 공원에서 수많은 '핸콕'을 찾을 수 있다. 초능력은 뒷골목 빈민이라는 그의 실존에 부착된 '장식'일 뿐이다. 그것은 핸콕의 삶에 아무 영향도 끼치지 못한다. 핸콕은 어차피 사고나 치면서 살게 되어 있다. 초능력이 있어서 좀 더 크게 사고를 칠 뿐이다. 평범한 사람이어도 그는 알콜 중독자가 되고, 좀도둑질이나 지나가는 여자 희롱으로 시간을 보내다 감옥에서 인생을 마칠 것이다.
방점을 찍어야 할 건 흑인이다. 흑인을 주인공으로 한 건 단순한 '파격 설정'이 아니다. 핸콕은 희망을 잃고 살아가는 미국의 수많은 흑인을 대표한다. 그들을 어떻게 구원할 것인가? 이것이 영화의 진짜 주제다.
핸콕은 '사회 장애인'이라고 한다면 그의 '설리반 선생님'은 착하고 사람을 (떄로는 너무) 믿는 레이(제이슨 베이트먼 분)다. 그는 핸콕이 사회의 존중받는 일원이 될 수 있게 이끌어준다. 초능력은 일탈의 도구도 파멸의 원인도 아니다. 사람이 가진 여러 능력의 하나일 뿐이다. 잘 이용하면 세상을 이롭게 하고, 사람들에게 칭찬받으며 살 수 있다. <핸콕>은 초능력자 판 <위험한 아이들>, 또는 <코치 카터>다. 또한 기존 초인 영화의 전통, 힘에 따르는 '책임'을 깨달은 뒤에야 진정한 '영웅'이 된다는 전통을 충실히 계승한다.
하지만 <핸콕>은 '불량아 영웅 계도기'에 묘한 요소를 하나 더 섞는다. 부랑아 영웅은 사실 오랫동안 인류와 함께 해 온 '신'이라는 게 밝혀진다. 피터 버그 감독은 놀랍게도 초창기 말콤 X나 급진 흑인 운동가의 주장을 받아들인다. 흑인은 인류를 지키는 영웅이고 '신'이 된다(핸콕을 위협하는 악당들은 모두 백인들이다). 그러나 '흑인=영웅=신 또는 성스러운 사람'이라는 도식은 의외로 많은 영화에서 찾을 수 있다. <브루스 올마이티>, <도그마(13번째 사도는 흑인이다)> 등등. 현대의 '신' 초인이 흑인이 되는 건 시간 문제였다.
하지만 핸콕은 '여신' 메리(샤를리즈 테론 분)와 맺어지지 못한다. 메리는 핸콕을 떠나 레이의 아내가 된다. 정확히는 핸콕이 세상을 위해 그녀를 양보한다. 그는 결국 '신'의 본래 자리, 인간 세계를 굽어보며 정의를 지키는 임무로 돌아간다. 이 부분에서 앵글로-색슨 세계관의 한계를 지적할 만 하다. 그들도 인류가 아프리카에서 시작했다는 사실, 놀라운 문명을 창조한 '신'들은 모두 백인이 아니라는 사실(이집트 사람, 중국 사람, 인도 사람, 그리고 중동 사람!)을 인정한다. 그러나 문명의 주도권은 이제 서구로 넘어왔다. '신' 또는 '위대한 조상'들은 인간 세계에서 떨어진 '신들의 자리(예를 들어 박물관이나, 고대를 신비롭게만 그린 다큐멘터리 영화)'에만 머물러야 한다. 사랑은 그의 영역이 아니다. '여신(또는 세속의 즐거움, 문명)'과 이 세상은 '현재의 인간' 미국, 유럽 사람들에게 양보해야 한다. <핸콕>의 결말은 '인종 차별'과는 상관이 없다. 그보다는 서구 문명의 깊은 한계에 그 뿌리를 대고 있다. |
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적, 영웅, 어둠과 빛
| 영화일기-본론
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촛불 집회의 강력한 폭발력은 통일된 '목표', '표적'에서 나온다. 물론 춧불 집회에서는 다양한 사람들이 다양한 화제를 쏟아냈으며, "21세기 만민공동회"라고 불러도 될 만하다. 그러나 그 목소리들이 모이는 마지막 점은 결국 '이명박'이라는 과녁 하나 뿐이다. 사람들이 다양한 공간에서 집회하고 행진했지만 그 종착점은 결국 청와대인 것과 같은 이치다. 이것은 흠이 아니다. 평화 시위라고 할지라도 뚜렷한 목표는 있어야 한다. 그렇지 않으면 시위의 힘 자체가 없어진다. 그렇다면 정권의 실세와 그들이 사는 공간은 저항의 '목표'일 뿐 아니라, 저항의 '구심점'이고 진정한 '원동력'이라고 볼 수 있지 않을까? 촛불 시위도 공중에서 내려다보면 결국 청와대를 '중심'으로 하고 있다. 악의 본거지이자, '최종 스테이지'.
'악당'은 '영웅'이 넘어야 할 난관인 것만은 아니다. '악당'은 '영웅'이 일어나 싸우게 만드는 원동력이며, 삶의 동기다. '악당'은 애매한 계급, 조직보다는 뚜렷한 한 사람으로 설정하는 게 좋다. 알아보기도 쉽고, 책임을 떠넘기는 데 고민할 일도 없다. 무엇보다 감정에 호소하기 쉬워서 사람들을 쉽게 일어나게 한다. 마리 앙투아네트가 그랬고 황후 알렉산드라와 라스푸틴이 그랬다. 그들은 '혐오스러운 악당'이지만 동시에 '주인공'의 영광을 누린다. 사실 '영웅'조차도 '악당'을 중심으로 도는 좀 더 큰 행성일 뿐이다(어떤 영웅은 심지어 악당과 공존하는 길을 택한다. 자신의 힘이 악당을 능가하기 힘들거나, 악당을 무찌르더라도 자신이 새로운 '구심점'이 되기엔 모자람을 알 때다). <패트리어트-늪 속의 여우>에서 어 '영광'을 차지하는 건 제이슨 아이작스가 연기한 윌리엄 태빙턴 장군이다. 그는 교회에 사람들을 가두고 불을 지르고, 주인공 벤자민 마틴의 아들까지 죽이는 '절대악'이다. 그러나 그는 소시민으로 생을 마칠 뻔했던 '영웅'이 옛 풍모를 되찾게 도와주었다(더불어 그가 아들을 죽임으로서 벤자민의 가족은 오히려 화합하고 뭉치게 된다). 태빙턴의 부하들은 머리없고 잔인한 졸개들 뿐이고, 그나마 몇 안 되는 '착한 사람'들은 제대로 반항하지도 못한 '겁쟁이'들 뿐이니 고려할 가치도 없다. 이는 마틴(그리고 관객들)이 펼치게 될 대학살에서 죄책감을 말끔히 지워준다.
항상 문제많은 줄거리만 생각해내는 롤란드 에머리히 영화와 촛불 집회를 비교하는 건 아니다. 그렇다면 모욕일 것이다. 하지만 시사점은 줄 수 있다고 본다. 촛불은 계속 들어야한다. 그러나 우리는 이제 자기자신에게도 질문을 던져야 한다. 청와대 안에 틀어박힌 저 자가 '악당'이라면, 그 '악당'이 요새와 무기를 얻게 만들어준 사람은 누구인가? 조중동 뿐인가? 저 '악당'이 인간을 무시하고 자연을 무시하고 도덕을 무시하는 언행을 일삼을 때, 나는 어디 있었는가? 이 질문을 끝내 회피한다면, 우리의 촛불도 진정한 힘을 잃을 것이며, 단순한 '영웅과 악당 이야기'로 추락하고 말 것이다. |
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'가이아', 깨끗하고도 더러운 나의 어머니
| 영화일기-본론
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지구=가이아='어머니', 지금 서구 사람들에게 가장 인기있는 '가이아 이론'의 도식이다. 꼭 이론에 공감하지 않더라도 그 이미지는 폭넓은 지지를 받고 있다. 고대 대지의 여신은 무언가 '신비함'을 맛보고 싶어하는 서구 사람들에게 환영받을 만한 이미지다. 물론 그들에게만 익숙한 그리스 여신을 따옴으로서, '환경' 문제를 논할 때조차 서구의 우위('지구를 사랑하는 서구 선진국'이 앞장서고, '회심한' 중국과 기타 비서구 '후진국'들이 따라오는 환경 보호 노선)를 못박아 놓을 수 있다. '어머니'라는 이미지는 이성보다 감정에 직접 호소할 수 있다. 냉정한 기업가와 투기자, 정치가들은 비웃고 말겠지만, '어머니를 지키자'라는 구호는, 개인의 노력이 세상을 바꿀 수 있다는 서민의 소박한 희망을 자극한다. 영화나 만화에서도 '환경'은 두루 쓰이는 소재다. 레오나르도 디카프리오가 나온 영화 <비치>는 '태초의 모습을 잃지 않은 순결한 섬'이라는 오래된 낭만을 되살린다. '어머니'의 '순수'하고 '깨끗한' 그 모습, 그 좋았던 옛날의 그리움. 하지만 서구인들이 주도하고 '개명한 비서구'가 동조하는 이 모든 사랑과 열정은, 과연 깨끗한 것일까?
꼭 생태주의자나 환경 운동가가 아니어도, 바다나 숲을 '여성'에 빗대는 것은 옛부터 서구 문화에 널리 퍼져 있던 인식이다. 자연히 환경 파괴는 '강간'을 떠올리게 한다. '아들'인 인간이 '어머니'를 강간하는 것... 오이디푸스를 이야기하시려는 분은 잠깐 참아주시라. 일단 여신 가이아 신화부터 따져 볼 만 하다. '땅' 가이아는 '하늘'의 신 우라노스와 결혼한다. 우라노스는 가이아의 아들이기도 하다. 그러나 오이디푸스와는 다른 점이 있다. 프로이트의 세계에서 '아버지'는 언제나 굳건하게 존재하는 절대 군주다. 하나하나의 아버지가 아니라, '태초부터 존재했던' 상징이고 힘인 '아버지'가 있다. 그러나 가이아에겐 애초부터 남편이 없었다. 그녀는 혼자서 만물과 신들을 낳았다. '아버지'의 굳건한 옥좌는 애초부터 없었다. 그러므로 우라노스가 어머니를 차지한다고 해도 '아버지'가 될 수는 없다. 그는 어머니를 지배할 수 없으며 오히려 지배받는 건 우라노스 쪽이다. 가이아는 자신의 또다른 자식 거인족을 우라노스가 벌하자 크로노스를 꼬드낀다. 우라노스는 크로노스의 '형'일 뿐 '아버지'가 될 수 없으니 죄책감 가질 필요도 없다. 크로노스의 반란은 결국 '어머니'의 사랑을 차지하기 위한 형제들의 싸움일 뿐이다. 물론 크로노스의 자리 역시 영원할 수 없다. 어머니의 눈 밖에 나자 그는 제우스에게 쫓겨나고, 더 비참한 신세가 된다.
우선 순위가 없는 형제들의 싸움은 끝없는 불안을 낳는다. 남성 신들은 타협한다. 그들은 가이아를 공유하며, 서로가 가진 '어머니'의 부분을 침범하지 않기로 한다. 신들은 대지의 서로 다른 자리를 차지한다. 이 때부터 가이아는 신화 속에서 사라진다. 그녀의 몸이 쪼개졌기 때문이다. 아들들은 '평화'를 위해 대지를 희생 제물로 삼았다. 이 때부터 '어머니'는 이중 이미지를 갖게 되었다. 하나는 모두에게 짓밟히는 '희생자' 이미지, 또 하나는 아무에게나 몸을 내주는 '창부' 이미지. 우리는 야만스럽게 부서지는 '어머니' 자연의 모습에 눈물 흘리면서도, 그 희생이 기반이 된 문명과 쾌락을 포기하진 않는다. 그리고 우리는 은근히 '어머니' 자연을 혐오한다. 아무에게나 몸을 내주는 그녀의 음란함을 조롱하며, 이미 모두 즐겼으니 나도 그러면 어때?라는 심정으로 그녀의 몸 위에 올라탄다.
영화 <비치>는 '순수하고 깨끗한 낙원'의 꿈을 노래하지만, 영화 안에서도 밖에서도 그 꿈은 파탄난다. 영화 속의 섬 뿐 아니라 실제 촬영지인 태국 '피피' 섬도, 결코 '낙원'은 아니었다. 미국 영화사의 돈을 받은 태국 정부는 지역 환경 운동가들의 반발을 무자비하게 진압했다. 영화 제작진은 피와 고통을 겪는 '인간'에는 등을 돌린 채, 섬의 '아름다운(이 얼마나 '폭력'이 깃든 형용사인가)' 풍경을 찬탄하기에 바빴다. 그 무의식 속에 깃든 것, '더 잘난' 미국 사람들의 수준높은 '환경 영화'가, '못난' 아시아 사람들의 '환경' 자체보다 더 중요하다는 생각이다. 서구의 '환경 제일주의'의 깃발 뒤에서 무언가 불길한 소리, '평화'를 지키는 '군대'의 북소리가 들리는 듯 하다.
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그의 '느끼함'이 위험한 이유
| 테레비 이야기
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매주 준 교수와 '영', '인'의 야단법석 '쌩쑈'를 재미있게 보고 있다만, 요즘 준 교수의 '느끼함'이 속을 불편하게 할 때가 많아지고 있다. 아무때나 과시하는 'S라인'과 가슴털 때문이 아니다. 은근슬쩍 '영'의 몸을 건드는 그의 행동이 이미 도를 넘었다는 사실, '인'의 얼굴에 대고 쏴지르는 말 역시 이미 폭력 수준에 이르렀다는 사실 때문이다(시간대가 뒤로 밀려나면서 <개콘> 유머가 더 야해진 탓도 있다). 그러나 여성 방청객들이나 시청자들은 준 교수에게 관대하다. 준 교수는 어디까지나 '엽기 캐릭터'이며, 누구도 그를 진지하게 받아들이지 않기 때문이다. 뒤집어본다면 준 교수의 '관대함'은 여성을 향한 각종 '폭력'의 면죄부이자 안전 장치로 악용할 수도 있다. 준 교수 이전에도 이미 '느끼한' 미소를 지으며 회사 동료, 식당 종업원, 딸 나이 학생까지 가리지 않고 만지작거리는 아저씨들이 있었다. 준 교수는 그들의 그림자이자, 그들에게 더욱 유용한 '팁'을 가르쳐주는 강사다. 모든 희롱은 장난일 뿐이며, 난처하다 싶으면 "오 준 렛츠 캄 다운!"을 외치며(준 교수는 자주 이 동작으로 '인'의 정당한 항의를 끊어 버린다) 얼렁뚱땅 넘어가면 된다. 자기 만족에 그치는 <개콘> '꽃보다 남자'의 '민'이나 <웃찾사> '리마리오'와는 달리 준 교수의 개그가 위험한 이유다. |
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<스피드 레이서>/워쇼스키 형제를 어떻게 봐야 할까?
| 영화일기-본론
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<스피드 레이서>가 극장에 걸린 뒤, '기대보다 별로다', '실망이다'라는 반응이 많이 나온다. 그러나 문제는 기대의 '양'이 아니라 기대의 '질'에 있다. <블레어윗치>, <헤어스프레이>, <클로버필드>가 한국에서 재미를 보지 못했을 때와 같은 이유로, 한국 관객들은 <스피드 레이서>를 외면하고 있다(들인 돈과 기술로 본다면 '흥행 성공'이라고 하기 어렵다).
<아이언맨>이나 <나니아 연대기>를 볼 때 같은 마음가짐으로 본다면 <스피드 레이서>는 유치하고 괴상망측한 영화가 되어 버린다. 먼저 우리가 '워쇼스키 표 영화'의 본질을 제대로 파악하고 있는지 살펴봐야 한다. 그 뒤에는 '재미있다', '재미없다' 어느 쪽으로 느끼든 본 사람 자유다.
<블레어윗치> 때와 마찬가지로, 영화사의 잘못된 홍보 전략이 가장 중요한 패착이다.영화 평론가와 영화 '매니아'들의 '방향'을 잘못 잡은 공허한 미사 여구도 관객의 '실망'을 부채질했다. 그들은 이 영화가 '혁명'이 될 것이라고 '예언'했다. 과연 이 영화는 21세기 영상 시대 '혁명아'가 되었는가? 그것보다도 , 워쇼스키 형제는 과연 '혁명아'인가?
'혁명'의 본래 뜻에 충실하자면, 그들의 영화는 '기존 영화 미학을 뒤집고, 새로운 미학을 세우는' 영화여야 한다. <스피드 레이서>는 '혁명'인가? 이 영화의 화면과 연출 기법은 신선하다. 그러나 '새로운 미학'이란 거창한 명분은 이 영화에 어울리지 않는다. 스누피에게 합스부르크 황제의 코트를 입힌 거나 마찬가지다. 이 재능있는 형제는 애초부터 엄청난 걸 '창조'할 생각도 없고, '옛 미학'을 부술 생각도 없다(그들은 에이젠슈타인도, 앙드레 바쟁도 아니다!). <스피드 레이서>는 만화와 무술 영화를 좋아하는 영화인들이 함께 연출한, 흥겨운 놀이 마당일 뿐이다. <매트릭스>역시 마찬가지다. 보드리야르 책 표지가 잠깐 나오고 뭔가 있어 보이는 설교를 길게 늘어놓는다고 해서, <매트릭스>가 로베르 브레송이나 잉마르 베르히만의 영화가 되는 건 아니다.
슬라보예 지젝 같은 '석학'도 <매트릭스>를 진지하게 논하지 않았느냐고 되물을 수도 있다. 그러나 지젝에게 <매트릭스>는 자신의 '철학 놀이'를 위한 '재료'또는 '양념'일 뿐이다. <매트릭스>의 모든 '지적 요소'는 오로지 '후까시'를 잡기 위한 것 뿐이다(일본 상업 애니메이션이 이런 기술에 뛰어나다). 한 영화의 '지적 요소'가 그저 '후까시'인지 진심인지를 알려면, 줄거리보다 '부수 요소'를 주목해야 한다. <매트릭스>는 진지한 주제의 영화라기엔 이 '부수 요소'가 쓸데없을 정도로 많다. 주인공의 지나친 '후까시' 잡기, 다른 매체에서 잔뜩 나온 요소를 짜깁기한 숨은 그림 찾기같은 구성은 무엇을 말하는가? 겉에 내건 '주제'는 그저 보기 좋은 장식일 뿐이며, 감독이 원한 것은 흥겨운 한 판 놀이 뿐이라는 뜻이다.
<매트릭스>가 대성공을 거두고 나니 워쇼스키 형제는 더 이상 '후까시'라는 안전 장치를 의식할 필요가 없어졌다. <스피드 레이서>는 대놓고 감독의 취향을 드러낸다 (공동경비구역JSA가 성공한 뒤 '막나가는' <복수는 나의 것>을 만든 박찬욱과 같은 과정이다). 무술과 닌자, 동물과 꼬마의 ('주접스런') 모험, 온갖 폼을 잡지만 우스운 데다 귀엽기까지 한 적 레이서와 악당들, 이것이야말로 워쇼스키 형제가 처음부터 만들고 싶은 영화였다.
<스피드 레이서>를 즐겁게 보고 싶은가? 그렇다면 우선 워쇼스키 형제는 대단한 '예술가'도 '사상가'도 아니요, 재치있는 오락 영화 감독이라는 것부터 받아들이자. 그들은 오우삼, <300>의 원작자 프랭크 밀러와 같은 부류다. (요즘 '쿨'해 보이려고 애쓰는) 평론가들이 씌워준 부담스러운 금관을 벗겨 놓고 보면 모두 '후까시' 도사다. 단지 오우삼은 '비장한(또는 비장한 척 하는) 후까시', 프랭크 밀러는 '마초 100% 후까시', 워쇼스키 형제는 '발랄한 개구쟁이 후까시' 도사라는 게 다를 뿐이다.
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[애니메이션]<로미오와 줄리엣>이 아닌 <로미오와 줄리엣>, 그리고 셰익스피어
| 만화 이야기
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Gonzo가 제작하고 오이자키 후미토시로가 감독한 애니메이션 <로미오와 줄리엣>, 셰익스피어의 익숙한 이야기를 다시 만들었다는 점에서, 바즈 루어만 감독의 '과격'한 영화 <로미오와 줄리엣>과 대조하게 된다. 일단 영화의 이미지가 너무 강력한 때문인지 애니메이션 쪽은 훨씬 '얌전'하며 원작을 따라가는 듯이 보인다. 하늘을 나는 용마, 공중 도시 등 환상물과 같은 설정도 있지만, 도시 풍경과 사람들 모습은 실제 서양 도시를 표현하고자 한다(단 일본 문화의 체에 한 번 걸러진, 서양 어디에나 있을 듯 하면서도 어디에도 같은 게 없는, '유사 유럽'의 모습으로 말이다). 얼핏 보면 <빨강 머리 앤>등 '명작극장'을 떠올리게 한다.
하지만 이 애니메이션은 이야기를 펼쳐나갈수록 셰익스피어의 손을 벗어나게 된다. 이야기의 시작을 바꿨을 때부터 피할 수 없는 결과였다. 몬타규 대공은 극악해진 대신 원작에는 없던 카리스마와 개성을 갖게 되었다(반면 캐퓰럿 대공은 '의인'의 실속없는 왕관을 얻고, 이야기가 시작하자마자 퇴장해야 했다. 어느 쪽이 더 나은 걸까?). 쥴리엣이 가문의 굴레를 벗어버리고 '민중의 영웅'으로 싸우기로 하면서 이야기는 또 한 번 방향을 틀었다. 운명 따윈 비웃어 주겠다, 사랑과 굳은 의지만 있으면 어떤 고난도 넘어설 수 있다는 믿음이 이야기를 지배한다.
이런 희망은 셰익스피어의 세계에선 찾을 수 없다. 셰익스피어의 세계는 '운명'이 지배한다. 인간은 한순간도 운명의 손아귀에서 도망칠 수 없다. 한번의 잘못에도 가혹한 대가가 돌아온다. 리어왕이 어리석었다고 하더라도 그 대가는 너무 참혹하다. 의로운 코딜리어는 악한 언니들에게 죽는다. 악한 자들도 결국 파멸하지만, 그건 착한 사람의 징벌 때문이 아니라 내분 때문이다. 셰익스피어는 나쁜 놈들을 벌하는 후련함조차 허락하지 않는다. 나쁜 놈들은 결국 죽게 되지만 선한 사람들, 죄없는 사람들은 이미 죽었거나 미쳐버렸다. 원작 <로미오와 줄리엣>도 마찬가지다. 희생 덕분에 평화가 찾아왔다? 희생이 있어서야 반성하는 게 인간이라면, 시간이 지난 후 똑같은 잘못을 저지를 게 뻔하다. 인간은 바뀌지 않는다. 셰익스피어는 희극에도 이런 비웃음과 자학을 숨겨 놓았다. 모두 다 '어이없을 정도로' 잘 살게 되는 희극의 엉성한 줄거리는 오히려 현실의 가혹함을 느끼게 한다.
셰익스피어의 작품에 자주 등장하는 것은 광대, 냉소하고 불평하는 사람, 미치광이다. 작가의 진정한 뜻을 전하는 건 듣기 좋고 공허한 대사를 쏟아내는 주역들이 아니라 이 사람들이다. 원작 <로미오와 줄리엣>에서 그 역할을 하는 것은 로미오의 친구 머큐쇼다. 머큐쇼는 캐퓰럿과 싸우는 데 열을 올리는 듯 보이지만, 사실은 인간의 어리석음을 독하게 비웃는 사람이다. 그는 행동으로, 인생은 쓸모없으며 의미도 없다는 걸 보여준다. 티볼트의 칼에 죽으면서 머큐쇼는 본심을 (어쩌면 셰익스피어의 본심을) 드러낸다. '내일 나를 찾아보게, 무덤에서나 만날 수 있을 걸세'하고 인생의 허무함을 탄식한다. 그리고 '너네 두 집안 다 망해 버려라!'라고 독한 저주(자학일지도 모른다)를 퍼부으며 죽어간다. 그러나 애니메이션의 머큐쇼는 몬타규 대공의 하수인이나 하는, 피래미 악당일 뿐이다. 반면 티볼트는 애니메이션에서 엄청난 '신분 상승'을 한다. 원작에선 두 집안의 싸움을 부추긴 어리석은 사람이라고 할 수 있는 티볼트를 '띄어준' 건 무슨 뜻일까? 애니메이션을 지탱하는 '신념'이란 주제를 강조하려면 티볼트의 확신(또는 맹목)이 필요하다. 머큐쇼의 독설과 자학이 아니다.
원작을 따라가는 듯하면서 전혀 다른 길로 가는 애니메이션과 견줘보면, 바즈 루어만의 영화는 오히려 원작에 너무나 충실하다는 걸 알 수 있다. 권총과 현란한 영상을 걷어내면 영화의 주제는 결국 셰익스피어의 것과 같다. 너무나 멋지고 아름다운 현대판 베로나 젊은이들도, 인간 역사를 언제나 지배해온 운명의 힘은 거스를 수 없다.
그러나 '운명은 극복할 수 있다'는 애니메이션의 신념은 마지막 순간 미심쩍게 뒤틀린다. 줄리엣은 처음부터 '세계수' 에스칼리스를 위해 희생할 운명이었다. 사회와 인간을 지배하는 운명이 사라진 자리를, 우주의 질서라는 더 크고, 더 거스르기 힘든 '운명'이 대신한다. 그리고 남은 사람들은 행복해진다. 이것이 우리 인간이 그릴 수 있는 가장 바람직한 '엔딩'인 걸까? 찝찝함이 사라지지 않는다.
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